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在开始之前，说一下“心态问题”。精神分析和哲学是同一个路数，暂且称这路数为“统摄学”。如今，精神分析已经取代了哲学在之前时代的地位，它在除哲学本身的内涵之外，还统摄了“社会性”——这是传统哲学所忽略的。或者说，哲学已经被统摄进精神分析之中了。那么问题来了——哲学本就非常艰深，老宅男康德一辈子苦修才搞出点门道，精神分析更加晦涩。哲学只需要抽象思辨和一点点敏感。除此之外，统摄了“社会性/象征性”的精神分析还需要大量的“象征性观察”，就是说，要深入到象征秩序里去，才有可能理解象征性结构。这对精神分析家的要求就非常高了——既要是个哲学家，又要能成为社会领袖（大他者）。佛洛依德和拉康，堪称典范。他们的生活与理论，如同镜像，彼此缠绕。法国的当代哲学家，大部分都参加过拉康的研讨班，这足证其魅力。了解象征性的最好途径就是“历史”，历史学中的东西是清一色的象征（包括考古），其出发点就是“让古老的东西获得当今的象征性”——“一切历史都是当代史”，否则那些老玩意儿一点意义也没有。
有两种虚无主义，一种是诸神式虚无，一种是克苏鲁式虚无。精神分析的虚无是前者，绝非后者。诸神式虚无就是要“玩”这个世界，就是一会儿变成牛一会儿变成黄金雨，放浪形骸。克苏鲁式虚无呢，是“由于自己无能，因而觉得怎么活都无所谓”，比如哲学对“物自体”的绝望就是此类的典型——因为我根本不可能把握物自体啊，所以就浑浑噩噩地活着吧，其名言“万物皆虚，万事皆允”。克苏鲁式虚无是不可辨驳的——它已经达到了思辨的极致，但是要注意，这种极致仅仅在“思辨范畴”内，这最终导致唯我论（极端自恋机制）。唯我论很好，它无懈可击。但除了“我”、除了“物自体”，世界上也许还有其他好玩的东西呢。比如，象征性，象征性也可以很好玩的玩具嘛——与人斗其乐无穷。没错，就是在此处，精神分析和哲学分道扬镳了。在哲学看来，总有个“不得了的东西”——物自体、世界精神、意志、理性、实用、语言、数学……这个东西还往往带有神圣属性，但在精神分析看来，这些东西都共同存在着，都有其自身的结构，你拍一我拍二大家都是好孩子，没有谁是不得了的。比如接下来要说的“真实域”，这在哲学眼里又得叫做“超越性”、“权力意志”等“不得了”的词。但对于精神分析，真实域只是三条缠绕藤蔓之一（虽然它很神秘）。就是说，真实性、想象性、象征性，精神分析没有高看谁一眼。这听起来很残忍，毕竟“没有希望如何生活”呢？精神分析就是要告诉你，没有希望，照样生活。究竟怎样生活呢？哎呀说了嘛，像诸神一样生活呀，杂耍呀，玩呀，表演呀，戏拟呀，读小说呀，玩游戏呀，看电影呀，摄入呀，虚拟现实呀……我这么严肃的人都开始用语气词了，还没说清楚么？
屌就一个字，我只说一次。
至少我读了拉康，绝多数疑惑都消散了。其中最大的疑惑是——“去除了二元对立，如何生活”。精神分析的逻辑是多元的、缠绕的。最前沿的现象学，胡塞尔后继有人。
不扯了。
先来看一段拉康的原话：
“父法当然不是Ding 。不过 ，我只能借助法来了解Ding 。实际上 ，如果法没有说 “你不应对Ding有贪念 ” ，我是不会对Ding心生贪念的 。但是 ，Ding通过在我身上生产出各种贪欲而找到了一条路 ，这要感谢父法 ，因为没有父法 ，Ding就是死的 。但即便没有父法 ，我还是会活着 。但当父法出现时 ，Ding也闪现 ，Ding再次返回 ，而我便遭遇了我的死亡 。对于我 ，自以为导向生的诫令最终却导向了死亡 ，因为Ding找到了一条路 ，借助父法来引诱我 ；通过它 ，我欲望着死亡 。”
“根本不存在善 — —所谓的善 ，即是Ding ，是母亲 ，也是乱伦的对象 ，是一种被禁止 ，并且根本不存在其他的善 。这就是弗洛伊德借以确立道德法则的基础 。”
总是DingDing的，很别扭是吧。在下文，暂且称Ding为“叮”。
多直白——银白色星光，真实性，回归，彻悟，叮！
叮！
叮叮叮！
比duang还有意思。
下面，父法简称为“法”。
法当然不是叮，叮也瞧不上法。两者互为否定。这很好理解——天国的耶稣（叮）又怎能和罗马总督（法）眉来眼去呢。法以其严肃性否定叮，叮以其“搞笑性”否定法。2333
但是，正如开篇所说，精神分析不会对“叮”高看一眼。拉康希望找到的不是“超越”或者“神圣”，而是“结构的缠绕”、“现象还原”。精神分析是“临床性”的，它的第一目标是“还原病人/对象的精神结构”，而且，这个精神结构，必须可以适用于每一个病人/对象。因此，不要把精神分析理论当成思辨哲学——那对于精神分析家绝对是侮辱。精神分析看不起哲学，更看不起科学——前者的思辨倾向、后者的实证倾向、两者的化约倾向，都被精神分析痛斥。
再读一遍拉康的原话。不难。只要摆正心态。就像做爱，可能在正面顶不到那个点，换成背入式就顶到了，就高潮了。我们换成拉康的姿势，或者说，让意识流变成精神分析的风格。这也是我开篇罗里吧嗦说这么多的原因——叮不是什么“善”的东西，更不是什么“神圣”，不是“美”，更不是人“应该不顾一切追求”的——这些词语统统是哲学与文学式的。
对于精神分析而言，叮是万恶之源。注意，我在此用了“恶”，只是为了颠覆你心中的哲学文学传统。精神分析的理想态度，是“无情无性”，它只在乎统摄。银白色光明，只是一个现象，虽然我用了“文学语言”描述它。绝不能让叮的搞笑博得你的好感。假如叮是向你投怀送抱的圣母美女，你也要无动于衷，你的精神不能因之跌宕。分析结束后，你爱怎么玩怎么玩，甚至你可以无法无天地淫荡。但分析之中，不行。也许你会说：“这种禁止和象征性大他者有何区别？”没有区别。分析的过程中，就是要设立大他者。精神分析不是“躺在躺椅上听妈妈讲故事”，它还原完整的处境，它就是恶心你。直到有一天，你不再把象征性看成“罪恶”，不再把叮和美看作“应得”。
做爱要有“足够的前戏”。否则，很不爽。
好，绝不再瞎扯了。叮。
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母亲autre对婴儿Es的影响极大，当autre被Autre强迫时，不仅产生了象征性，也伴生了真实性。真实性是作为象征性的反面“闪现”的。就是说，只有当象征性阉割moi时，叮才伴生出来。“因为没有父法 ，叮就是死的”。先验驱力在象征性出现之前，也许已经存在，但只有当象征性出现之时，先验驱力才终于复活了，才从黑布中透射出来，才闪现出了叮，才终于对人产生效力。此处你会发现，精神分析很“实用”，它不关注先验驱力在“前主体时期”是什么样子（这也不可能探讨），它只关注，先验驱力对主体开始有效的那个起点。在简单一点——先验驱力是什么鬼完全不重要，重要的只是叮——从黑布中透射出来的那一点点“真实性”。
到此，你看到了一条全新的衔尾蛇——叮和法。
叮之为叮，“只”是因为叮不是法。再回想那个夜空，星辰之为星辰，只是因为它不是黑幕。如果星辰是黑色的，那我们永远不会发现浩瀚的宇宙。正是因为叮和象征性迥异，我们才知道——哦原来有这么一个东西是“叮”。那么继续，和象征性迥异的东西有什么？我们仔细搜索一遍脑海，什么东西和象征性迥异——既然一切都可以被象征化？
只有“被象征性禁止的东西”，才和象征性迥异。
这句话很关键。只有象征性对你禁止了的东西，才是那个叮。
我来举个淫荡的例子——只有当我自以为得不到一个女人时，我才渴望占有她，我才会幻想把她拥入怀中的温存；假如这个女人投怀送抱，急不可耐地赤身裸体，即便她再美若天仙暖若圣母，我也会没性趣。个人经验告诉我，什么“分泌荷尔蒙多巴胺”都是扯淡，即便“化学物质”真和性直接相关，那也是象征性控制了“化学物质”的分泌，如果象征性无动于衷，我是不会有性趣的。我喜欢保持不远不近的距离，不小心近了一点就马上推开，远了一点再拉近，女孩觉得“我在耍她”，但其实都是真心的。如果要让我和一个异性保持长久关系，就必须彼此保持特定距离，偏颇一点也不行。但对我而言，长期关系也没什么意思，无非是个温暖的圣母怀抱嘛。我是对象征性过度敏感。否则也不会读拉康。精神分析都是如此，否则发现不了整个象征性结构。
叮就是“法的禁止”。叮只是“被禁止”。正因为被禁止，它才是叮。正因为俗世无聊，佛道才渴求彻悟；正是因为大他者掌握话语权，才鬼畜出一个duang；正是因为乱伦被禁止，婚姻内的夫妻才喜欢偷腥（抢夺人妻与人夫），才有那么多爱情伦理片；正是因为对“女儿对父亲/兄弟/青梅竹马的性爱”被禁止，女人才会有“灵魂感”；正是因为“男孩儿对母亲的欲望”被禁止，才有了“大胸癖好”。个人经验——女人的胸没多少生理感觉，更多地是象征性的欲望对象，甚至有人完全无感——也可能揉多了才有感觉了（不清楚）。
无论如何，突出一个“象征性”。
再强调一次，叮是先验驱力（真实域）的子集，它只是真实域从象征性幸运透出来的真实性。先验驱力无关紧要，而且，它也不可能为人所知。重要的是它的效用部分。其效用必然和象征性缠绕在一起。而先验驱力，以哲学视角更易理解，它就是认识论的“不可能”，正如叮是象征中的“禁忌”。先验驱力不可能被象征化、结构化。
其实，这次的重点不是“叮”或者“先验驱力”，上述都是铺垫。
铺垫“知识产生论”。
我们已经发现，象征性是有缝隙的——叮正是从这些缝隙中渗透出来。换句话说，象征性其实并不能“遮天蔽日”，虽然它非常缜密。叮是象征性的“剩余”。
然而，这些“剩余”并非无用的废料，它们对于人有极强的诱惑力——叮是被Autre禁止的，而Autre禁止的对象只是autre，因此“叮”其实就是autre的“神圣形式”——因为被象征性禁止从而获得了神圣性。叮就是最初母亲，是永恒的供给者。或者说，叮至少是它们的“神圣侧影”。
那么问题来了——象征性没能力绝对独裁，总有那么点儿“美好梦想”逃出魔爪，人呢又偏偏对这些“不可能的美好”如痴如醉，但人又绝不可能“真地”得到那些美好（只是虚影），象征性在背后穷追不舍，人拼了命向“美好”伸手又抓不到。结果呢。
人就在这悖论中企图施虐却永世被虐——企图超越却永世被绊。知识就从“追求剩余之叮”这已堕入轮回的行为中，诞生。这里说的“知识”，包含一切古典、艺术、哲学、科学知识。
“追求剩余之叮”，此行为堪称悲壮，哎呀这是一种怎样的崇高，这是一种国际共产主义的崇高精神，这是白求恩精神，这是黄继光、奥特曼、蝙蝠侠、伟大领袖的精神，这种精神，它代表了六十万万人民，为了人民的福祉而奋斗，为了对美的追求而牺牲。这精神，永，垂，不，朽！
说白了，这行为就是“追求遗失的美好”，非但这美好是不可能的，甚至连“遗失”也是不可能的——这种遗失只伴生于象征性。不知道你是否真正地理解了，再重复一遍，这种遗失不是“对立于”象征性，而是“伴生于”象征性，这种遗失（叮）从属于象征性——当然象征性也可以说成从属于叮，必须要明白，叮是整个结构的一部分，一个“锃光瓦亮的齿轮”。
用词已经如此庸俗，想必你已经了然……
世上的一切就在上述的所有过程中，化身为一个个“能指”，滑动，缠绕，舌吻，交姌。世上的一切艺术都是些能指，哪有什么真正的“超越”。去看看那些“摄影爱好者”、“绘画爱好者”，还不都是在费尽心机凝定出一个“状态”——如同凝定出象征秩序。凡象征秩序中的“超越”，都是装逼；象征秩序中的大他者，就是“逼格”。至于恋爱嘛，简单至极，只需要让对方感受到你的逼格与温暖，那就成了。若在她眼中，你是一个愿意永恒供给她的大他者，那么，Bingo。做羞羞的事吧，享受镜像合一感吧。但是，必须清楚——她爱的是一个位置，一个能指，是Autre和autre的交叠，是想象性与象征性的私生王子——你既要有权宣称王位，又要为了她放弃王位，只有如此，她才爱你。
如果真正理解精神分析，那就会认同下面的话——
一切超越都是强行，一切做爱都是强暴，一切自我都是虚幻，一切尊严都是伪装，一切知识都是妄想，一切理念都是扯淡，一切关系都是结构，一切duangduang都是叮叮，一切理所当然都是胡搅蛮缠。
浪就一个字，我只说一次。
八成会说第二次，浪是叮，叮是浪，叮浪浪叮浪叮叮
