这次，我们将进入象征性的后半部分，与真实域。
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关于“感情”，再次强调：很多人把感情（亲情、友情、爱情）看成一种“忘我式体验”，比如很多人会说“当我爱的时候，我就失去了自我，好像我与对方融为了一体”。我非常清楚这种感受，但是，上述说法并不准确。感情的确可以让人“失去自我”，但这必然以“摄入新的自我”为代价。如果你真正明白镜像理论，那这很容易理解——“爱”是“对理想他者的想象性需求“——当我们爱一个人，我们就会站在符号秩序的角度把对方和我们自己看成一个整体，此时，我们必然要清洗“老旧的自我”——清洗掉旧自我的异质性（对于理想他者），从而可以让自己与理想他者相适应。更直白地说——为了得到理想他者，我们毁灭了过去的自我，重塑了一个新的——这个新自我以autre为样板。
感情的乐趣就在于“神秘的合一感”，但这合一感是虚像。凛风中摇曳烛火的虚像。在最初爱一个人时，合一感（老旧自我的毁灭）澎湃人心。但是，当新的自我建成之时，我们就会对autre感到厌倦（失去了合一感）。必须明白，“合一感”是一个动作，而并非“状态”——现实中没有真正的“状态”，每一个“状态”都在时间与象征秩序中摇曳着。“状态”就是“永恒的供给者”，如同附图——玛利亚抱着基督，这幅画面正是一个“状态”，一个通过“构图”、“上色”、“摆姿态”所定格在画布上的“状态”，在这状态里，autre与Es神圣而永恒。基督教不是“迷信”，它通过艺术掌握了人心。宗教感情和现实感情同质不同量。大妈大叔信天主，不是因为他们“傻”。没有人，傻。这牵扯到真实域，谜一样的先验驱力，后文继续。
凡诋毁宗教者，皆为妄想症晚期。
当然，存在最好的感情——两个人永远超越着自己的老旧自我，从而让对方的理想他者形象不断更新，让对方不断毁灭着旧自我，让对方的新自我永远“未竣工”。但是，自我必然是从他者摄入的。就是说，如果一个人想要超越老旧自我，那他就要以“爱上他者”为代价。就是说，只有永远不断地爱上他者，才能够“永远超越老旧自我”，让能够让爱人的autre变变幻着形象，让爱人永远处于“毁灭旧自我”的合一感。
什么意思呢？极简地说——最好的感情以“双方放纵爱”为代价。萨特、波伏娃。我承诺你的爱之放纵，你承诺我的爱之放纵，这样，“最好的感情”才有可能。萨特波伏娃也只是接近了那种爱而已。没人能真正做到，除了诸神。没有人敢于永远狂爱，除了耶稣；兰波这种“全蚀狂爱”业已成为传说。没有人能永远在爱中变换形象——就连悟空，也只有七十二般变化。我们是悟空吗？我们悟得了空吗？
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想象关系，说的差不多了。
象征性，还有一些需要说明。
象征性是父法。一定要明白，精神分析的语言是“哲学语言”，它所说的“父”并非仅是现实中的父亲，它说的所有名词都是一种性质、一种转喻。为什么说象征性是“父法”？
因为如今正常的家庭结构中，母亲被父亲控制——父控制了先验驱力的供给者，在婚姻结构中，母亲向父亲唯一性效忠（除非遭遇秩序破裂），供给者对孩子意味“肯定”，父对孩子意味否定——当孩子渴望被哄时，母亲却在父亲的臂膀里娇喘呢。
试想，当一个人或一个群体遭遇一种外界的否定，它会如何行为呢？他还能腆着脸要这否定给他喂奶吗？这里涉及到权力结构——无能者、供给/行政者、统治者——正如中国古代“爱民如子”的只能是作为行政者的官僚，绝非作为统治者的皇贵族。无能者对行政者的态度是“乞求”与“怜悯”——怜悯行政者遭受上层压力的无奈，无能者对统治者却是爱恨交加——希望成为它、恨被它掌控。很容易发现，国家中，易受爱戴的总是行政者（例如王安石、魏征、张居正、曾国藩、周总理…），遭怨恨的总是权力顶点的统治者。
对于无能者，各种禁忌也是统治者指定的。几点上床睡觉、不许玩游戏、要好好学习、要缴税、要遵循道德伦理……这些禁忌从口头约定慢慢凝定成语言法律。其实，统治者有更高的统治者。统治者本身也有无能的一面。无能即遭遇挫败，挫败即希望回归，回归即需要谈判（和统治者）——因为挫败之后力量已经殆尽，只能以退为进，接受胜利者的阉割，伺机而动。
再次强调，这整个过程是动态且错综复杂的。现实中不存在理想的模型结构。现实中，A可能既是B的供给者，又是其统治者；同时B可能也是A的供给者，C可能同时是AB两者的统治者…这一切视具体需求而定。语言，就在这错综复杂的权力散敛和爱恨交织中，出现——作为妥协手段。
语言的诞生就伴随着象征性。用精神分析的术语——“象征性是语言的根本功能”。象征即“喻”，语言的一切运用皆为“转喻”。如果还记得“能指链”，那你如今可能豁然开朗了——其实“能指”就是“象征素”，“转喻”就是“能指/象征素”的滑动，持续地滑动形成能指链条。
能指“链条”。由此，会联想到什么？自行车的链条、齿轮的彼此嵌合、部件的有序排列…这些，统称为——机器。是的，精神分析就这样把精神语言和工业机器联系起来。精神分析认为——社会建制、生产方式都已经先天蕴藏在“语言本质”之中。所以有了我前些天说过的一句话——“科学家都是符号秩序的佼佼者”，他们太精明，太匮乏，太恨统治者。太无能。阳痿，因而壮阳。这也许正是理科男普遍喜欢“二次元漫画”的原因——二次元正如圣母画像一样，洋溢着永恒——正如Geek们的事业（硅谷）会选择加利福尼亚那样一个阳光灿烂的人间天堂。他们强行生活在那虚像里，享受自由的荣光。
相信自由、渴求自由的，要么是乳臭未干的熊孩子，要么是精神病院妄想狂。
到此，“父”这个词被转喻为“否定”、“法”、“阉割”、“机器”、“统治”、“（统治下的）大整体”……于是，moi在经过父法的“蹂躏”后，成了“被划杠的主体”。划杠？——想想你在纸上写了某个字，然后发现自己写错了，想要修改，就在那个“错字”上划一横，代表删除。划杠就是如此，就是“否定”，“删除”，“将其象征为错”之意。也就是父法对moi的阉割，Autre要求moi服从，而将其“定义为错”，只是一种精神控制手段。
象征性，父法，在精神分析中，就是如此理解。对于绝多数人，这样的理解很晦涩，甚至很疯狂。理解拉康，要有非常深厚的哲学基础，也要有非常“湿滑”的语言能力。只有这样，才能明白拉康的“把戏”，看到他的颠覆。他就是个爱玩的熊孩子，变着法地捉弄你，自顾自地玩着这个世界。想要理解他，自己就得先是会玩的熊孩子。当会玩的熊孩子，看到拉康的杂耍时，才能明白他的表演带着虚无的幽默感——那会逼疯很多人的。他是个海盗。想明白他么？去烧杀抢掠吧。除此之外的一切理解，都只是各种形式的误认。或者说，理解拉康的唯一可能就是“你早已是年轻的拉康了”，正如机器先天地藏于语言，拉康理论先天地藏于其年轻时代。
再次打开L图，Autre孤独地处于右下角，没有箭头指向它。对于Es而言，大他者是从外界“侵入”的。只有两条从大他者射出的箭头，一条指向moi（集体明意识），一条指向Es（集体潜意识）。而集体潜意识与镜像过程的交叉点，就是能指的所在——能指是想象性和象征性通奸孕育的Bastard（私生子）。其野心无比巨大，它的典范——征服者威廉——诺曼底公爵的私生子，英格兰的开国君王。一个私生子建立的国度，一个被能指篡夺的王位。这或多或少奠定了英格兰的气质，能指、大宪章、语言哲学、绅士、美感、君主宪政.、实证科学…..不再展开。
英国人追寻着“状态”，正如其热衷于油彩，与欧陆均势、光荣孤立。德国人却偏爱动作，正如其跌宕起伏的古典乐，以及赌徒式的战争。民族性，是存在的。据我观察，我以及我的朋友，也的确容易被同性吸引——像我这样的浪荡徒热爱德法，状态稳定内敛的朋友适于英国，大大咧咧混吃混喝的朋友总想往南欧跑。混吃混喝是幸福，羡慕但终不属于我（moi）。企图成为“业界大牛”的人，当然要去美帝。我没这样的朋友，但有无数这样的同学。精神分析太得罪人，它会把“业界大牛”都看作——妄想狂。这是真相，至少在精神体系和大历史观之内。这真相，“外人”不会接受。符号秩序的明星和粉丝，怎听得进妈妈的苦口婆心。
他们会说：“呵呵，你是一个卢瑟，才会这么劝我。”
是的，我愿意是卢瑟，如果卢瑟可以在路边和乞丐随意躺着谈心，如果卢瑟可以和精神病人一起狂笑或痛苦，看他们星光的幻想，如果卢瑟可以和女人比谁的嗝更响亮，如果卢瑟的爱狂妄成永恒。太了解象征性的点点滴滴，我读过欧洲的全部历史，我曾幻想自己是个王，我曾想成为权谋者，成为一个身居某位不择手段的庇护者。不久前我终于了解，那些愿望，仅仅源于“有趣”，而非真正的“欲望”。因此，那些想法没有真正成为驱动力。反倒是精神分析，成了珍藏。
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“别向欲望让步”“ne pas ceder sur son desir”
这就是精神分析的唯一目的。这也是精神分析反感“自我心理学”的原因。
如今庸俗的心理学会告诉你“如何幸福”、“如何应对感情创伤”、“如何遗忘”…….这些在精神分析看来，可笑至极。心理学的目标让人可怜的发笑——像一个因为丢了生日蛋糕哭闹不停的戾气小孩。
精神分析的目的只有一个——让精神分析者明白“自我只是个虚构”，“欲望总是他者的欲望”，就是说，让分析者直面残忍的精神真相——他的一切是如何滑稽地从外界摄入的。根本不存在什么“幸福”、“快乐”、“轻松”，那些统统都是自欺的言辞，都是“形而上学许诺”，那些话骗你说“存在一个彼岸”，和宗教实乃一丘之貉。精神分析的野心远大得多。
别向你的欲望让步，因为你的欲望并不真地是“你”的欲望，因为“你”只是对autre的摄入，因为并不存在一个“你”，因为你的感情、你的语言都是虚像。别屈从于”欲望“，至少，试着超越镜像（当然这并不可能），但至少去试一试。精神分析的“治疗”，其实就是“传授”。传授整个结构观，传授这种“试图超越与不可能超越”的“悖论性上帝视角”，这种绚烂到荒凉的“视网膜”。
这里，我们说到了“超越”，于是牵扯到了“真实域”。
你可以把“真实域”看作“哲学的彼岸世界”、“物自体”，它就是“先验驱力”。上次说过，象征性的先验机制是个谜。先验驱力就是个谜，真实域是个谜。因为它先验嘛。和维根斯坦的“保持沉默”是一个意思。
精神分析的不同在于——可以通过语言遥远地暗示真实域。
这么说吧，哲学所谓的“彼岸”“物自体”是完全无迹可寻的东西，它可能是克苏鲁神话中的“外神”，可能是独立运作的“世界精神”，可能是“第一杠杆力”。总之，它和我们的认知距离，远大于任何已知的距离。这种绝对不可能性，导致了，虚无主义。
精神分析认为“真实域”的确是个谜，但是呢，它把真实域看成“是和想象性、象征性缠绕在一起的”。甚至，想象性象征性的某些迹象就是真实域的“幸运穿透”。
听起来比较绕。
为了清晰，让我们这样想：
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午夜，我们站在海拔六千米的青藏高原上，抬头向上。
你会看见什么——
黑色的夜幕中，闪烁着银白的光。那白光是星辰。
天文学告诉我们——星星和地球一样，球形，他们发光或者反射其他星球的光，这些光经过亿万光年，到达地球，被我们的研究捕捉…….现在，让我们忘掉这些“说教”，把这些理论统统抛诸脑后。试想自己三四岁时，那时看见的星光。
我初一作文里有过这么一段话——“肮脏的黑色裹脚布，遮住无境的亮银色光明。光明呜咽。然而那破布由线编织，在交织的线间，有呼吸着的缝隙。银色光明，就从这缝隙中射出，如同浸透衣服的雨。凉。直到黎明，太阳的黄光更强，遮盖了银色。于是我们，看不到它了。”
把夜晚的黑幕看作“黑色的脏布”，试想黑布背后有一个“巨大的银色光明”，星辰是这光明从亚麻缝隙中渗出来的。
联想精神分析——象征域就是那裹住天空的“黑色脏布”，真实域就是其背后的银色光明。而星辰，则是从“象征域的缝隙”中流出来的些微真实。象征性有一套缜密的结构，但这结构只要是“编织”出来的，就一定有“缝隙”，一定有“还没被象征性捕捉的真实”。
这些星辰，在精神分析中，叫做“Ding”，德语的意思是“不知道叫什么的东西”、”随便什么东西“、“没被严格定义的东西”。有一个词，懂哲学的都知道——“自在之物”，在德语里就叫“das Ding an sich“。就是这自在之物，先验驱力。
Ding对应另一个词Sache。把Sache理解成“已经被定义的东西”就可以，它在秩序之内，它就是编织黑布的线团。
到此，你发现，精神分析还是很乐观的嘛，能射出来就说明有“超越”的可能喽？
不。完全不是。这种短暂乐观，会立即让你陷入更深的挫败。
先来看一段拉康的原话：
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“父法当然不是Ding 。不过 ，我只能借助法来了解Ding 。实际上 ，如果法没有说 “你不应对Ding有贪念 ” ，我是不会对Ding心生贪念的 。但是 ，Ding通过在我身上生产出各种贪欲而找到了一条路 ，这要感谢父法 ，因为没有父法 ，Ding就是死的 。但即便没有父法 ，我还是会活着 。但当父法出现时 ，Ding也闪现 ，Ding再次返回 ，而我便遭遇了我的死亡 。对于我 ，自以为导向生的诫令最终却导向了死亡 ，因为Ding找到了一条路 ，借助父法来引诱我 ；通过它 ，我欲望着死亡 。”
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“根本不存在善 — —所谓的善 ，即是Ding ，是母亲 ，也是乱伦的对象 ，是一种被禁止 ，并且根本不存在其他的善 。这就是弗洛伊德借以确立道德法则的基础 。”
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