这次，我们进入象征/符号秩序的原理。
***精神分析对一切内容持“包容”态度——除开“化约主义”（科学思潮）。在此，需要对化约主义持敌视态度。实际上，精神分析对化约主义并没有任何偏见，敌视化约论仅仅是因为“化约论已成为符号秩序的垄断集团”，这垄断伴随着无止境地兼并。
什么是化约论呢？
“大自然的真理应该是极简的、对称的、美的”。想必你在中学就听过这种话，这话出自大科学家之口，并且，大科学家们凭借此话发现了不得了的“自然真理”。但我当时很困惑——为什么应该是极简的对称的美的？科学不是应该建立在不容置疑的基础上吗？为什么没有人对“极简主义基础”作出解释？
直到如今，仍然没有人能给出答案。但是，科学主义者依据此“真理”发明了各种新奇的东西——函数、古典力学、相对论、量子力学、弦理论。这些东西有一个共同点——几乎完美的数学性。数学，化约论鼻祖。数学具有“真理性质”吗？
也许是我智商不够。我只相信实实在在的东西。
也许，敌视科学思潮的人，都是白痴。都是对科学红利置之不理的傻瓜。
如果你有基本的哲学素养，那你一定听说过休谟；如果你对美国哲学了解一二，那你一定听说过库恩、费耶阿本德；如果你觉得法国哲学有趣，那你一定了解列维施特劳斯……
这些人中，有科学从业者，有哲学家，有人类学家……
它们最终得出结论：
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因果律没有真理性/真值；
科学是一种“范式”，其本质和神话、巫术、占星、宗教一样；
真理之“真”，只是种“融贯”，只有在其体系中才有所谓的“真”；
化约论是可怜的狂热与执迷；
数学只是一种语言，一种结构，一种象征性，一个符号范畴
……
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参见《人类理解研究》(David Hume)、《科学革命的结构》(Thomas Samuel Kuhn)、《反对方法》（Paul Feyerabend）、《结构人类学》(Lévi-Strauss)…
《反对方法》对我影响极大。在高二时读了此书的汉译，从那之后，我才知道“多元究竟是什么”。我可以说《反对方法》的精神才是真正的“美国精神”，虽然其作者是个代表纳粹上过战场的奥地利移民。当然，这个老头被美国科学看成“异端”、“知识论的无政府主义者”。
多元方法论。知识论不需要政府。认识论怎么都行。拒绝理性独裁。科学与人文没有界限，只有是否独裁。科学与一神教，乃一丘之貉。
这就是费耶阿本德的理念。
同样的，列维施特劳斯也有类似。
但施特劳斯走得更远，野心更大。他早已远远跳出科学与人文的小圈子，他建立了一种“人类学”，一种更大规模的结构性。施特劳斯的“人类学结构主义”，为精神分析提供了丰富多元的知识基础。于是，拉康把结构主义知识统称为“象征性”。
我们可以用“范式”、“符号秩序”、“象征秩序”等名词命名“象征性”。它们是一个东西。
人类学的方法是什么呢？
野性考察。
简单地说，就是让自己成为某独特文化的一部分，与当地人同吃同住同劳作。让自己成为他们，感受他们，最终与它们共情。
施特劳斯带领团队进入巴西雨林，与原住民生活在一起，践行了这个原则。
2009年，101岁，施特劳斯离世。直到现在，土著村庄的老人们还记得这么一个白人老头，曾经万里迢迢寻找它们，跨越海洋与丛林，与它们关系融洽地生活在一起。
举个例子：关于乱伦禁忌。生物学的解释是——近亲结婚容易产下残疾婴儿，所以经过“天择”，人类社会慢慢地禁止乱伦。但是，这种假设站在“上帝视角”，天具体如何择的？人又是如何意识到天择的?生物学说——人的潜在目的只是为了繁衍更多更好的后代，从而让自己生活更好。在生物学看来，有个类似“世界精神”的东西，潜移默化地主宰着一切行为，这个世界精神就是如今的DNA。现在的问题是——我们的确能从倍镜中看到DNA，DNA也许的确有双螺旋结构，DNA也学的确和人的行为有关，但是DNA究竟如何影响了人的行为呢？我们可以承认DNA和行为的关联，但这种关联是如何建立的呢？生物学根本无法说明这些，因此才有了“上帝制定了DNA”这种天主教会妥协。我们当然可以说“DNA主宰了人类行为，让人在漫长的时间里禁止乱伦”，但这种说法和“狮子座主宰享乐、第八宫主宰生死”有本质区别么？也许生物学真能通过定制一个胚胎DNA来克隆出一个个体，但是DNA是如何影响大历史的呢？这问题，恐怕真得需要上帝来搭救。
施特劳斯则不同，他从土著的真实生活出发——男权部落中，女人因为能够被交姌、怀孕，从而有了享乐和生殖价值；部落面对着其他部落，从而需要交往；交往是为了维持或者破坏双边关系；如何交往呢，交往需要互相承诺，需要双方价值的转让和抵押；价值一旦能够转让和抵押，就具有了象征性（象征双方的态度或关系）；女人因为享乐和生殖价值，从而具有了象征性的可能（货币就是价值象征性的典型）；然而原始部落的价值匮乏（没有多少能作为交换价值的东西），于是加剧了女人象征性的可能；最终女人成为了一种象征性；为了确保女人可以作为对外的交换价值，部落就需要禁止族人内部对女人的霸占；于是形成约定；约定最终成为禁忌。
为了维持双边关系，此部落娶彼部落的女人，彼部落娶此部落的女人。把“男权部落”换成“男权家庭”，这个论述过程依然成立。于是，乱伦经过沧桑的时间，成为家庭禁忌。
***这里需要注意，在一个家庭中，并非只有父亲才能是“权威”（Autre大他者），不同的文化形态有不同的家庭结构。施特劳斯考察发现，在一些文化中，舅舅是权威，父亲反而和孩子的关系很轻松，在母系氏族中，母亲则是家庭权威，父亲和舅舅却都和孩子有轻松的关系。但无论如何，总要有个大他者，这不过这个大他者的名称各有不同。也就是说，Autre在象征结构中的位置是固定的，虽然其名称可以变化。于是，按照这种思路，施特劳斯最终总结出一套“象征性结构”，这个结构中的每个要素有这固定的位置，却可以变换不同名称。比如，在中古欧洲，Autre的名称是“天父”，在中国古代，Autre的名称是“祖宗”。
***另外，施特劳斯（甚至拉康）也很重视数学，但他的重视和科学主义者的“膜拜”不同。施特劳斯仅仅把数学视为语言结构。他们重视的数学，是最基础的那种，而非经过了无数形式代换的数学。看似相等的形式代换，实则藏有大量“神圣忽略”、“神圣强硬”。
到此，
施特劳斯，和科学主义者，谁更有魅力，谁更真实更谦虚，不言自明。
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拉康的象征性理论，继承自施特劳斯。事实上，结构主义在法国也是不二的主流，法国当代人文大师都深受其影响。
1.“无意识”只是象征性
2. 语言与禁忌（尤其乱伦）是文化的前提
3. “赠礼式的交换”就是人的法律或者契约的实质
在精神分析草创之时，佛洛依德把除moi以外的一切都划为“潜意识”，认为“海面下99%的冰山”都难以把握，都与先验驱力缠绕不清。拉康则不同，他把“潜意识”中的很大部分又归为象征性，于是，先验驱力统辖的领地只剩下很少。换句话说，人所能把握的部分，不再是可怜的1%。
拉康的“无意识”，接近于荣格的“集体潜意识”。区别是，荣格的解释非常神秘化，动辄大扯“神性”、“光明”，而拉康的解释却是社会化的，很明晰。
语言也是象征性，而且，它的象征性是最缠绕最广泛的。
佛洛依德曾经记录过一个观察：
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1-2岁的小孩喜欢玩“扔线轴”游戏——用一只手捏着线，然后把轴扔出去，同时嘴里念着“Fort”；之后，再用捏在手上的线把远处的轴来回来，同时嘴里念着“Da”；然后再扔出去，再来回来，嘴里依然对应地念着Fort、Da，循环往复，孩子乐此不疲。
Fort在德语里意为“没了，消失”，比如“Mach dich fort!”意为“你滚开/你消失！”
Da意为“在这，就在这”，如果用哲学术语，就是“在场”，还记得Dasein么。
佛洛依德和拉康认为，这就是最初的游戏、戏剧，甚至一切艺术（包括文学、音乐、绘画、雕塑、影视、电子游戏……）。暂且称之为“戏拟”。拉康甚至认为，这就是象征性最初发生的地方。
佛洛依德说，孩子通过这种游戏来模拟“母亲/供给者的不在场与在场”。为什么要模拟？此时要注意——孩子在模拟的时候，是居于主人地位的。就是说，孩子在这模拟中，能够让母亲（线轴）不在场，也能够让母亲（线轴）在场，他能控制“扔出”和“拾回”的整个过程，此时，母亲是从属于他的动作的。这显然和现实相悖——现实中孩子的需求必然遭遇不可能。而且，为什么孩子要模拟母亲的不在场？母亲的不在场是一种痛苦，孩子模拟痛苦岂不是在自虐？
佛洛依德对此解释——消失是出现的前奏，游戏的真正目的在于后者（能提供快乐）。孩子在想象的主导关系中，获得了对供给缺失的精神补偿。孩子通过不断地扔出和拾回，来表明已经坦然接受“与母亲分离的事实”。
这让人联想到，很多人在经历情伤之后，会放纵自己的感情（有时候是无节制的肉欲），轻易接纳另一个人，同时摆出一副“无所谓我不是那么在乎”的态度，来证明自己已经坦然接受“与爱人分离的事实”。据我观察，这确实发生在很多人身上。
我们继续联想——是否艺术就是如此地“治愈人心”的呢？——当我们失恋时，我们去看一场分分合合的爱情电影。我们知道片中的人物并非我们自己，这让我们有了一种潜在的掌控感。角色的分合，是否也像线轴一样象征了我们的缺失？或者我们去听一场项羽辉煌与自刎的评书；或者去听一场贝多芬起伏激烈的交响乐；或者我们玩the last of us，看主角与女儿之间分离与团聚的痛彻心扉；或者…….一切艺术。
想象自己对缺失有掌控的能力——通过模拟它。
佛洛依德已经意识到一个“结构”——消失与出现的结构，只有这个结构中，快乐和痛苦才会交替出现——“冬天已经来了，春天还会远吗”。甚至，佛洛依德意识到了想象性和象征性的缠绕——只有在象征性的戏拟中，想象性感情才会成对出现。只有在“象征性二元对立的言语”中，孩子的心理才会第一次出现“快乐”或者“痛苦”——在此之前，孩子只会哭闹，并无心理感情变化。
这正是拉康要提醒我们的。拉康认为，他的一切理论，都只是“佛洛依德的复活”，他的一切理论早已蕴藏在创派宗师的微言大义中。
言语伴随着缺失出现，但言语的出现同时伴随着另一个怪物——象征性。这里，我们发现，精神分析多么“残忍”——精神分析所说的象征性已经达到本体论层面。就是说，象征性“有可能”是由先验驱力所必然引发的——至少目前是“必然”。当然，象征性的形成，和先在的外部符号秩序（成人理念）有极密切的联系。象征性的先验机制，仍然是个谜。
戏拟——象征性——社会秩序——法律、契约
这些词缠绕着。我们可以说，象征性就是“戏拟的法律”。“社会”只不过是“宏大的戏拟”而已，宗教、政治、哲学等皆是如此。
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至于“赠礼式的交换”，到此也不难理解。文明人的交换是象征性的交换，并非血淋淋的价值交换。比如，波兰总理把小说《猎魔人》作为“国礼”送给奥巴马，这本小说本身没有任何价值，它只不过是一册规整的纸（上面写满了一个老头的幻想），但是这本小说却被象征成“波兰的骄傲”，当它被赠与奥巴马时，它已经成为“波兰总理与波兰人民的价值投注对象”。它在作为国礼之前，就已经成为了“波兰的大他者”。
这就是“赠礼式”的含义。一切有价值的东西，（尤其在当代）必然被象征化。用象征性来戏拟先验驱力的挫败，这是人的绝活。
***象征化是必然的，想象性和象征性彼此缠绕是必然的。扭动的蛇群——这种缠绕没有固定的姿势，它在流淌——交织于人的流淌。很恶心，但应该这么去想。蛇，并没什么恐怖，它本身的恐怖，也是一种象征性。
精神分析就是要恶心给你看。当你看到一个美女大便，声音、气味，还带着升腾的热气，很恶心。但这就是真相，当你抛开象征性（美丑的概念），就不会觉得恶心。这也是密宗的最高境界——和美女交姌心如止水，和母狗交姌心如止水。对象征性的理解，佛教是有道理的。
