什么是主体性？
首先说明，这里的主体性是精神分析中的概念，准确地说，是欧陆结构主义哲学中最具颠覆性的那种。 要理解主体性，必须先理解索绪尔语言学—-“能指”与“所指”。：
按索绪尔的意思，能指作为语言符号能够指示所指。而且，能指和所指密不可分，互相“锁定”。 我们要用到索绪尔“能指”和“所指”这俩概念，但不是按照索绪尔的用法—-我们仅仅承认“能指”的效用，而“所指”仅被看成一种臆想。——因为，当我们用“能指”描述所谓的“所指”时，所指作为“无法被语言描述的东西”其实无法被语言“原样还原”。比如，“现实中的树”怎么能被语言复制出来？
能指和所谓的所指，两者之间因两者的异质性而有鸿沟。当我们以为自己在“使用能指指示所指”时，那个所指不可能被我们的能指穷尽，顶多被概括成一种类别。比如，对于一个活生生的女人，我们如何用能指“指示”她呢？倘若我们对她说：“嘿，Woman”，那么显然，这对她是种侮辱。我们无法用能指描述她的每一个毛发，每一丝温柔，每一声含羞的娇嗲，甚至偶尔流露的固执或阳刚。除非，你去做一个人体画家，臻于极致地观察。即便那样，也还是难以穷尽—–每一个尝试过的人都明白。
因而，当我们使用语言符号时，不存在所指。唯余能指。 索绪尔认为的“能指指示所指”这一行为，其实只是能指指示另一个能指，向另一个能指靠拢，或者从上一个能指脱落—–如同秋日的花瓣。 能指与能指，与下一个能指，与上一个能指，纠缠。 这叫做，能指链。
那么我们继续思考， 当我们了解一个人（他者）时，是怎样的呢？我们的精神可以和他者的精神迅速交融吗—-像川海？ 很悲哀，我们只能从语言、外貌、行为了解他者。 我们可以更敏感地把外貌和行为也看成语言的一种，这个问题不细说，眉目传情，也是一种语言嘛。 我们可以粗暴地说，对于他者的理解，仅仅和能指有关，至少在断奶之后是如此。我相信“性欲”和符号秩序有很强的联系，这一点，有待于日后对同性恋者和无性欲者的分析。至少对于我，性欲和符号秩序的关系十分密切。只有当我曾经对某个女孩“符号式崇敬”（也就是她仅作为一个女性被我严肃对待）时，才会有心理和生理的硬性变化。当她的性别价值低于我，或者我根本不把她当作女性时（即便她很漂亮性感），我从没硬过。或者更简单的说，只有当“我征服她”意味着“我征服了符号秩序”或者“我突破了某种秩序禁忌”时，才会有作为男人的欲望。
这已经非常直言不讳。
来看下图。这张图将揭示想象关系和象征关系的纠缠，以及主体性的产生—–主体性产生于“被能指缝合”。
这三张图是同一个东西，因为像希腊形式的字母L，称为L图。
第一张是极简图，第二张摘自高宣扬的论文，第三张是我画的（嫌拉康啰嗦）。
为了避免定义赘余，只看第三张图。
在开始之前，必须明白，这个模型是动态的，如同流淌的Dasein，诗意点儿说，它是赫拉克利特的永恒活火。
原本我想就这张图长篇大论一番，现在觉得没那必要。把要素简单地一摆，懂的人自然容易懂。
Es 最初的“无”，天人合一，孕于母腹，永恒的满足
autre 小他者，活生生的他者，产后母亲，需求的对象，供给者，肯定，动词
moi “我”，主体
Autre 大他者，统摄力，伟大整体，秩序，父，神，要求服从，施压，否定，名词
灰色的虚箭头 绝望地指向，乞求，虚幻地影响
暗红的实箭头 真实地影响，踏实地指向
从autre指向moi的箭头，是“想象关系”
从Autre指向Es的箭头，是“潜意识”，或者干脆称为“集体潜意识”
这张图是“人的结构性”，它解释了“主体性”、“欲望”，也解释了“潜意识”——潜意识不再是“不可知的”，它不是什么“生物本能”，而是由这个精神结构建筑起来的，它在时间中饱经沧桑遗留至今，依然为moi“祛湿保暖”。
简短地描述这个结构：
Es，是人的最初，在现代语言中，它是人的“本质”——掩藏在假面背后的秘密。这时，人空无一物，不仅在现实层面一无所有，而且在精神层面也是赤贫，没有任何范畴。这时的婴儿，只有一种“驱力”，这被传统精神分析称为“力比多”。
必须注意，这种驱力并非“求生的本能”，并非“饿了就哭，哭就是想要吃奶“，这些引号中的想法仅仅是“成人的理解”——这种种“成人观念”就是符号秩序，它在历史中以我们无从把握的方式建构起来，积淀下来，这种观念在婴儿最初诞生时就给了婴儿一种“强迫”。比如，婴儿哭了，母亲以为他饿了想吃奶，但是婴儿在嘴碰到乳头时哭地更凶，母亲百思不得其解，直到一个小时之后才发现——孩子是因为尿湿了兜裤才觉得不舒服。孩子的“驱力”，是每个人都难以把握的。简单地说，“他人即地狱”，一个习惯于符号秩序的成人，早已失去了对婴儿的共情可能。
现代科学，试图把一切视为“理所当然”，试图把一切效用化、量化。在这些科学主义者眼中，生物就是“物竞天择”，婴儿就是要接受教育，每个人就应该有“人权”，文明就是先进……他们忘了——既然不是神，何必规定人的事。社会形态类型迥异，习惯风俗大相径庭，列维施特劳斯早已给了我们答案。不是任何民族都喜欢瘦白，不是任何婴儿都能成为社会人。在狼窝里长大的孩子，就是类同狼，没有什么“天性”。科学把人和其余生物强行约束在各种标签下，居心叵测。我们不是其他生物，又怎么知道它们没有自己的语言和精神建构呢？一部分人怕死，就觉得所有人都怕死，就觉得所有动物都怕死，竟觉得所有动物的存在都是为了防止死，都是为了繁衍而延续生。无言以对。他们需要言，我不需要。我不需要分门别类。我没那么可怜。但我却必然被卷进语言，卷进范畴。秩序凝定之时，就不再有局外人，如果你想生，就必须屈服。在这个意义上，自杀的确是壮烈的孤傲。相比于现代，自由在古典时期容易得多，结绳、砍柴、生于僻壤、周游世界，现在呢，一寸无主之地也找不到。
当然，这里说的“自由”并非褒义词，这里说的所有名词都没有褒贬之分。甚至连“褒”“贬”俩词也无褒贬。现象。这里论及“自由”的原因是为说明——（婴儿）自我意志的不可能。
当婴儿有了一个需求，当他希望满足这种需求，他必然遭遇不可能——不可、不能。
这种不可能是相对于“孕于母腹”而言的。在切断脐带之前，婴儿和母亲是熔融的一体，他流淌着母亲的流淌，他有感受，但他对种种感受却没有“界定”。如果说这世上真有“必然”，那就是流淌。人必然流淌，却偶然“被界定”，进而貌似必然地“去界定”。
“不能”一方面指婴儿毫无自我意志，他根本没有主动获取的能力；另一方面指，很多时候供给者（多数是母亲）因为不能共情，从而误解婴儿的意图，南辕北辙。
“不可”是指，多数时候，供给者因为其所服从的符号秩序而无暇或不愿顾及婴儿。比如父亲对母亲（供给者）的欲求，道德对喂奶的钳制——公共场合衣不蔽乳……总之，无形之中，符号秩序给“满足婴儿需求”制定了一份详琐的规矩。
于是，从Es到autre的箭头为虚。Es的确指向autre，但这指向遭遇不可能。
从autre指向moi，这个箭头是“主体始现的过程”，也是“想象的关系”，主体和想象是同一个东西。这和“镜像阶段”直接相关——孩子如何从镜中认出自己，人如何建立起“统一的整体形象”，如何把流淌凝冻成冰。这一过程，贯穿人的始终，尤其在成年之后，人更是在“他者的瞳孔”中，一次次重复镜像过程。这里需要注意整张L图的中点——两条斜线交叉的那一点，那就是“能指”的所在。
